参道の途中で、二頭の獣が左右からこちらを見ています。どちらも狛犬と呼ばれることが多い。口の開いたほうと、閉じたほうが、対になって座っています。名には犬の字があり、姿の祖は獅子（しし）、すなわちライオンです。
神域へ邪気が入るのを防ぎ、ご神前を守るのが、この像の仕事です。ライオンの棲むエジプトやインドでは、王の玉座や神聖な場所を守る守護獣として、獅子の像が置かれていました。その文化がシルクロードを渡って中国へ入り、朝鮮半島の高麗（こま）、高句麗を経由して日本へ届きます。外国、高麗から渡ってきた、犬のような守護獣。その意味から高麗犬と呼ばれ、狛犬（こまいぬ）の字になりました。遠い王の座を守っていた獣が、海をいくつも越えて、日本の参道の端に座を得たのです。
阿の音と、吽の音
左右を、ふだんはどちらも狛犬と呼びます。歴史のうえの正式な名は、左右で分かれます。基準は、ご神前、本殿の側から参道を見下ろした位置です。
参拝者から見て右、ご神前から見れば左に座るのが、獅子です。口は大きく開き、阿（あ）の形をしています。頭に角はありません。参拝者から見て左、ご神前から見れば右に座るのが、狛犬です。口はぴったり閉じ、吽（うん）の形です。頭部に角があります。昭和以降に作られた参道の像は、簡略化されて、左右ともに角を持たないことが多くなりました。古い神社では、参拝者から見て左の像の頭の上を、一度見てみてください。
気持ちやタイミングがぴったり合うことを、阿吽の呼吸と言います。語の出どころは、この口の形です。阿吽は、インドの古代語、サンスクリット、梵字の字母における最初の音と、最後の音です。阿は物事の始まり、宇宙の誕生を、吽は物事の終わり、宇宙の終焉を意味するようになりました。始まりと終わりを一対で抱えるこの姿は、日本へ伝わった仏教、寺院の仁王像などの影響を強く受けている、と考えられています。
石が参道に並ぶより前、この対は平安時代の宮中にありました。邪気を祓う魔除けとして、木製の獅子と狛犬が用いられました。風よけのカーテン、几帳（きちょう）や、屏風の裾を押さえる鎮子（ちんし）、重し、いまの言葉でいえばペーパーウェイトです。宮中の魔除けが、神社のご神前を守る役へ取り入れられ、やがて屋外の参道に座る石像へ広がっていきました。室内の布の裾を押さえていた小さな獣が、雨ざらしの守護へ出てきたのです。
神の使いと、奉納された火
境内には、狛犬のほかにも動物がいます。神に仕える側の存在で、神の意思を人へ伝える使者です。神使（しんし）、かみのつかい、と呼ばれます。
稲荷神社の狐は、米と豊作の神、宇迦之御魂神（うかのみたまのかみ）の使いです。春に山から里へ下り、秋に山へ帰る狐の習性が、農耕の周期と重なったところから、結びつきました。
春日大社の鹿は、茨城県の鹿島神宮の神が、白い鹿の背に乗って、奈良の春日山へ移られた、という神話に由来します。
天満宮の牛は、祭神の菅原道真が承和12年、乙丑（きのとうし）の生まれであること、道真の亡骸を運ぶ牛車が自ら立ち止まった場所に太宰府天満宮が建てられたことに由来します。牛が足を止めた地点が、社の場所を決めた、と伝えられています。
熊野本宮大社の烏は、初代の神武天皇が険しい熊野の山を越えて大和国へ入られるとき、道案内をした八咫烏（やたがらす）に由来します。三本足の、熱い導きの烏です。
八幡宮の鳩は、八幡さまの総本宮、大分県の宇佐神宮から、京都府の石清水八幡宮へ神を勧請するとき、黄金の鳩が道案内をした、という伝説などから、平和と導きの使いとされています。
参道に並ぶ石灯籠（いしどうろう）も、狛犬と同じく、仏教とともに大陸から日本へ伝わってきました。灯るのは、神や仏へ捧げる神聖な火、灯明（とうみょう）です。火を捧げることは、世界の各地の信仰に共通する、尊い行為です。境内の灯籠は、氏子（うじこ）や崇敬者（すうけいしゃ）が、神への感謝と、さらなるご加護を願って奉納したものです。
神社で最もよく見かける形が、春日灯籠（かすがどうろう）です。奈良県の春日大社にある伝統の灯籠と同じく、細身で背が高く、美しい装飾を基準にしています。春日大社には、いまも約3,000基の灯籠があります。毎年2月の節分万燈籠と、8月の中元万燈籠では、すべての灯籠に火が入ります。
次に古い社を訪ねるなら、左の像の頭に角が残っているかを見てみてください。春日大社へ向かう季節が2月か8月なら、奉納された灯が、参道の長さそのものになります。狐、鹿、牛、烏、鳩は、それぞれの神が人の側へ送り出した使いです。
屋根や幕に繰り返される印も、同じ境内で社の名を静かに語っています。神紋が、次の話です。
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